פרק א' (2) בספר התניא
נקודות עיקריות בשיעור
שתי נפשות
הבנת מושג שתי הנפשות - הנפש האלוקית והנפש הבהמית - שנמצאות בכל יהודי
ארבעת היסודות
אש, מים, רוח ועפר - ארבע תכונות בסיסיות בנפש הבהמית של כל אדם
בחירה מתמדת
בכל רגע יש לנו בחירה באיזו מערכת הפעלה להשתמש - האלוקית או הבהמית
עבודת השם
לשאול את עצמנו "מה אני צריכה?" במקום "מה אני רוצה?" - זו הדרך לפעול מהנפש האלוקית
הקדשת השיעור
השיעור מוקדש:
- לעילוי נשמת לאה בת יקו ז"ל
- לרפואה שלמה של שמחה בדינה ומור בת חבה
- לעילוי נשמת רבקה בת חיה ודבורה בת רחל
- לעילוי נשמת מלכה בת אליס ז"ל
- לעילוי נשמת נדב בן אוסנת ז"ל וכל חיילי צה"ל הקדושים
- לרפואה שלמה לאיתי בן עידית, שחר בת נילי ולכל חולי עמו ישראל
תוכן השיעור
הקדמה - מציאת העצם האמיתי
אנחנו עוסקות בפרק א' ובשבוע שעבר דיברנו על "יש לך את עצמך". דיברנו על המתנה הזאת שנקראת הזרע הקטן. אנחנו בשבוע של ט"ו בשבט - הזרע הקטן הזה שנמצא בתוך העץ. הזרע הקטן הזה שלא משנה באיזה אדמה תקבר אותו, יצא משם עץ מלא פירות. הפוטנציאל של הדבר הקטן הזה תמוה בו.
אותו זרע קטן נמצא בתוך כל אחת ואחת מאיתנו - אותו עצם העצמיות שלי שלא תלוי באף אחד. גם אם מהרגע שאני יוצאת לאוויר העולם מלמדים אותי מיהו העצם שלי, אבל בהרבה מן המקרים הם לא יודעים מי אני והם לא יודעים מי את. והתפקיד שלי זה לגלות את המקום הזה.
סיפור מרב מניס פרידמן - החשיבות של להיות נחוץ
הרב מניס פרידמן, שליח של הרבי במינסוטה, סיפר על אמא של ילד בן 14 שניסה להתאבד ואושפז במחלקה פסיכיאטרית. האמא ביקשה ממנו לדבר עם הבן. כשהגיע, הוא מצא נער אדיש, קר, מחזיק ספר קומיקס ביד.
הרב ניסה לדבר איתו, והילד אמר לו: "למה שלא תחזור הביתה? הכומר כבר היה פה." כשהרב שאל מה הכומר אמר, הילד ענה: "הכומר אמר לי שלא כדאי לי להתאבד כי אלוקים אוהב אותי."
הרב מניס פרידמן הפתיע אותו בתשובה: "זה באמת שטויות. האמת היא שאני לא יכול לדמיין איך אלוקים יכול לאהוב ילד כל כך מפונק ומעצבן. אני אגיד לך - אני לא בטוח שהשם אוהב אותך, אני יותר בטוח שהוא תקוע איתך. הוא נתן לך משימה, יש לך שליחות, ואתה לא מבצע אותה."
"הרבה יותר חשוב מלהיות אהוב זה להיות נחוץ. הרבה יותר חשוב ממישהו שמלטף אותך זה להרגיש שיש לך משמעות ושליחות בעולם."
שתי מערכות הפעלה - הנפש האלוקית והנפש הבהמית
בעל התניא מלמד אותנו שיש לנו בתוך גוף אחד שתי מערכות הפעלה:
הנפש האלוקית
- שואלת: "מה השם רוצה ממני?"
- מה אני צריכה לעשות?
- תמיד שמחה ובסיפוק
- מחפשת משמעות ותכלית
- רוצה לראות אותנו מצליחים
הנפש הבהמית
- שואלת: "מה אני רוצה?"
- איפה אני בתמונה?
- תמיד עצובה ובחוסר
- מחפשת סיפוק מיידי
- רוצה להוריד לנו את המצב רוח
חשוב להבין: הנפש הבהמית אינה רעה! היא נפש חיונית שרוצה את הצרכים שהיא צריכה יום יום - לאכול, לשתות, לחיות, ליהנות, לטייל, לקנות. אין רע בזה. הבעיה מתחילה כשהיא משתלטת ומנהלת את כל החיים שלנו.
ארבעת היסודות בנפש הבהמית
בעל התניא מחלק את הנפש הבהמית שלנו לארבע תכונות בסיסיות. אצל כל אחת מאיתנו נמצאים כל ארבעת היסודות, אך במינונים שונים:
אש
תכונות: כעס, גאווה, קנאה
חמה, מתפשטת, זורפת, מהירה, מדליקה, רוצה להיראות ולהישמע, תלויה (צריכה חמצן), צבעונית ורוקדת, לא יציבה, לא מוכנה להיכנס למסגרות, מחפשת להיות יותר מאחרים.
מים
תכונות: תאוות התענוגים
מצמיחים כל מיני תענוג, מסמלים עונג, סימן של חיים. כל שהאדם חי יותר, העונג גדול יותר - אך גם פונקציית הצער גדלה בהתאם. אנשים שמחפשים תענוגות, כשזה חסר להם יש להם המון צער.
רוח
תכונות: הוללות, ליצנות, הבאי, דברים בטלים
התפארות, בטלן, מבטיח הבטחות בלי בסיס, "עושה רוח", מתפשט שיכירו אותו, גאווה שאין מאחריה כלום, פזיזות רבה. בעל התניא אומר: "ואבדתם מהרה - תאבדו את המהירות". אדם שהוא רוח מאבד המון בחיים שלו.
עפר
תכונות: עצלות, עצבות
"אל עפר נולדת ולעפר תשוב" - העפר מוריד אותנו למטה. העפר הוא תחתון, אנחנו דורכים על העפר. שם יש את העצלות, העצבות, האדישות והקורבנות. תחושה של "לא מרגיש אותי כלום", "לא מעניין אותי באמת", "הכל סתמי". חיפוס מטרה, תחושת ריקנות, יאוש, ובמקרים קשים - דיכאון.
חשוב לזכור: לכל אחת מאיתנו יש את כל ארבעת היסודות, אך אחד מהם דומיננטי יותר. זיהוי היסוד הדומיננטי שלנו הוא הצעד הראשון לעבודה פנימית אמיתית.
דוגמה מעשית - עבודה עם קורבנות (עפר)
ויקטור פרנקל אמר: "מי שהרגיש את עצמו כקורבן בשואה - הוא לא שרד את השואה." שימו לב איך החטופות שלנו יצאו - הם לא יצאו כמו קורבנות, הם יצאו כמו מנצחות. לצערנו הם היו קורבן וראיה שהם נתנו, אבל הם לא קורבנות בנפש.
שלבים לעבודה על קורבנות (ועל כל תכונה אחרת):
- זיהוי הבעיה - לזהות שאני מתלוננת יותר מדי
- הקשבה לסביבה - אם הבעל אומר "את יודעת, כל פעם שאנחנו יוצאים למסעדה את רק מתלוננת"
- רצון לשינוי - עד שאת לא תרצי להפסיק, את לא תפסיקי. אם אין כאב, אין שינוי
- סימון יעד - לאן אני רוצה להגיע? איך אני רוצה להיראות?
- רכישת אמונות מיטיבות - שינוי הפרדיגמות והאמונות שמנהלות אותנו
- פעולה - "מה אני צריכה לעשות?" ולא "מה אני מרגישה?"
היהודי כמתווך בין המדבר לבורא
בעל התניא מלמד אותנו על המעמד המיוחד של היהודי:
- דומם ← צומח: אלמוגים (כמו אבן כשהם מתים)
- צומח ← חי: צמח טורף (צמח עם מוטיבים חייתיים)
- חי ← מדבר: קוף (דומה לאדם ב-99%)
- מדבר ← בורא: יהודי (עם נשמה אלוקית)
היהודי הוא המתווך בין המדבר לבורא! ולכן יש בנו את הפיצול הנורא הזה - רגע אחד רוצים להיות צדיקים, ורגע אחר יכולים ליפול. הנפילה כואבת לנו, אנחנו לא רוצים להיות בה, אבל זה ברגע אחד מתהפך - כי יש בנו את שתי המערכות שמנהלות אותנו.
לא פשוט להיות יהודי. יש לנו זכות להיוולד יהודים, אבל לא פשוט לנו. זה לא סתם שיהודי הוא יותר מורכב, זה לא סתם שיהודים הולכים לחפש את עצמם בהודו. זה לא סתם שיהודי מחפש משהו להשקיט את הנפש האלוקית הזאת - כי היא בוערת בפנים, ולא משנה כמה שומרים - היא נמצאת באותו גודל אצל כולנו!
מעבר בין נפש אלוקית לנפש בהמית
דוגמה 1 - ארוחת צהריים:
יכול להיות שאדם אוכל ארוחת צהריים. ההבדל בין להשתמש בנפש הבהמית או בנפש האלוקית באותו טקס הוא פשוט: אם יש לו מחשבה לאכול לשם שמים - כדי לעשות את עבודת השם, לשטוף כלים, לטפל בילדים, ללכת לעבודה, לקפל כביסה - זה כולו עבודת השם.
אם אני משתמשת באותו רגע באותה ארוחת צהריים שלי במערכת ההפעלה של הנפש האלוקית, אני מכוונת מטרה - כל האוכל הזה לובש צורה אחרת. אם אני אוכלת כנפש בהמית - יכול להיות שאשכח ברכה, שאוכל ברעבתנות, שלא אכניס כוונה.
דוגמה 2 - אחרי עבירה/נפילה:
נניח עשיתי עבירה או נפלתי. מה קורה? מגיעות לפה שתי הנפשות האלה לבמה:
- נפש בהמית: "הלך לי היום, נגמר לי היום, זהו אין לי מצב רוח. אל תדברו איתי. נכנסת לחדר שלי, לא מדברת, לא מנקה, לא מבשלת." → יאוש, דיכאון
- נפש אלוקית: "אוקיי, נפלת חמודה? קומי, תמשיכי הלאה, יאללה, אין מה ליפול!" → המשך וחיזוק
דוגמה 3 - בין בני זוג:
נאמר משפט לא נעים. הבעל אומר "סליחה, יצא לי". אם הנפש הבהמית משחקת: "לא! אתה נתפסת! בוא, בוא, בוא... אני הולך לפתוח את ספר הזכרונות, ונתחיל מעשרה דורות לאחור!" זה הנפש הבהמית שלא נותנת לנו להמשיך הלאה.
סיפור אישי - ערב פסח
הרבנית חנה עמאר שיתפה: "ערב פסח האחרון, ממש יומיים לפני פסח, הרופא אמר לי דברים מאוד לא נחמדים. כל אחת מבינה מה זה יומיים לפני פסח - כל הבית על גלגלים, יש רוחים, יש עניינים, ואת צריכה לאסוף את עצמך.
אז אמרתי רגע: מה אני עושה עכשיו? אני יכולה עכשיו להיכנס למיטה - וזה מה שהיה בא לי. להיכנס למיטה, להתכסות ולחכות. ופתאום אמרתי: לא! ערב פסח, יש פה משפחה, כולם צריכים להרגיש חג שמח.
עד כמה את מחייכת, ואת מאמינה, ואת בוטחת. והיה לי רגעים של נפילות, אני אומרת לכם את זה. אבל אחר כך שאלתי את הילדים שלי: הרגשתם משהו? הם ידעו שאני הלכתי לרופא, אבל לא הרגישו מה שאני פחדתי שהם ירגישו.
"מה עזר לי לאסוף? זה 'מה אני צריכה לעשות?' - מה הקדוש ברוך הוא רוצה ממני עכשיו? ואם זה מה שהשם רוצה ממני, את קמה ועושה. ברגע שאת עושה, את לא מתעסקת במה אני מרגישה. את לא דואגת לעצמך וכל השטויות האלה שמנהלים לנו את החיים כל היום."
מסר לסיום
השאלה המרכזית שצריכה להנחות אותנו היא:
מה אני צריכה?
לעומת
מה אני רוצה?
כשאנחנו שואלות "מה אני צריכה?" - אנחנו פועלות מהנפש האלוקית.
כשאנחנו שואלות "מה אני רוצה?" ו"איפה אני בתמונה?" - הנפש הבהמית שלטת.
הנפש האלוקית רוצה לראות אותנו שמחות, אנרגטיות ועושות מה שאנחנו יודעות - זה הכי טוב שיש.
בעזרת השם שהקדוש ברוך הוא יתן לנו הרבה שמחה והרבה אושר והרבה חום והרבה אהבה והרבה כיף והרבה תענוגות. שיהיה לנו רק טוב בגשמיות ובעיקר ברוחניות.
ותמיד תזכרו: השם תמיד אוהב אותי, תמיד יהיה לי רק טוב. יהיה לי יותר טוב, ועוד יותר טוב, ועוד יותר טוב!